विश्व रचना के दो प्रधान तत्व हैं - एक प्राण, (इसे आध्यात्मिक भाषा में 'देव' भी कहते हैं), दूसरा 'भूत'। इन दोनो तत्वों का जहाँ भी मिलन हो जाता है, वहीँ दृश्य प्रकृति, गतिमान या क्रियाशील जीवन के दर्शन होने लगते हैं।केवल भूत पदार्थ प्राण के बिना स्पंदन नहीं कर सकता। इसीलिए भौतिक जगत में जहाँ भी जीवन तत्व है, वह प्राण ही है, इसे ही 'गायत्री' कहते हैं।
गायत्री का आविर्भाव कहाँ से हुआ? यह प्रश्न उठता है तो उपनिषदकार कहते हैं - "देवात्मा शक्तिम् स्वगुणे निर्गूढ़" (देव माया या इन्द्र शक्ति ही वह सत्ता है, जो विश्वगयात्री, अर्थात अनेक रूपों में विकसित होता है।) यह देव-शक्ति या इन्द्र कौन है - "तस्य दृश्यः शतादश" (सूर्य ही वह इन्द्र है, जिसकी हज़ारों किरणें हैं।) एक-एक किरण, एक-एक रूप है। इन किरणों में प्राण शक्ति भरी होती है। सूर्य को त्रयी विद्या भी कहा गया है अर्थात सूर्य स्वयं भी एक वैसी ही गायत्री है, जिस तरह की एक गायत्री शरीर, प्राण और मनोमय रूप में, धरती में विद्यमान् रहती है। इस तरह यदि सूर्य को एक विराट पुरुष की संज्ञा प्रदान करें - जो एक व्यापक क्षेत्र में बिलकुल मनुष्य की तरह क्रियाशील रहता है, सोच-विचार भी कर सकता है, विकल और क्षुब्ध हो सकता है, हर्ष और शोक, संतोष और असंतोष व्यक्त कर सकता है तो उसमे कोई आश्चर्य नहीं होना चाहिए।
मनुष्य एक छोटी गायत्री है, सूर्य एक विराट गायत्री।छोटी गायत्री को जब विराट गायत्री के साथ जोड़ देते हैं तो वह भी वैसी ही शक्ति और सम्पन्नता अनुभव करने लगती है जैसे धनवान पिता का पुत्र पास में कुछ न होने पर भी अपने पिता की तरह ही धन का अभिमान और कुछ भी क्रय कर सकने का विश्वास कर सकता है। अर्थात गायत्री के विराट स्वरुप को पा जाने पर मनुष्य भी उतनी ही क्षमता वाला हो सकता है, जितनी सूर्य भगवान की। इसे ही 'शक्ति' अथवा 'सिद्धि' कहते हैं।
सूर्य भगवान का दृश्य और क्रिया क्षेत्र बहुत व्यापक है। वह पृथ्वी ही नहीं, अनेक गृह-नक्षत्रों तक व्याप्त है। मनुष्य की शक्ति, उसकी आँखें ऐसी नहीं हैं की वह उतने व्यापक क्षेत्र को देख सके, किन्तु जब वह अपना सम्बन्ध सूर्यदेव के साथ जोड़ लेता है, (ध्यान-विज्ञान के द्वारा यह स्थिति काफी दिन में आ पाती है।) तो वह भी उसी तरह न केवल पृथ्वी की हलचलों और परिवर्तनों का जानकार हो जाता है, वरन् उसे ब्रह्मांडों के भी रहस्य ज्ञात होने लगते हैं, यही नहीं, वह एक अंश तक उन परिवर्तनों के साथ अपनी सम्मति भी जोड़ कर उन्हें कुछ कम या ज्यादा कर सकता है। अर्थात इस तरह के कोई आध्यात्मिक पुरुष बड़ी-बड़ी दैवी हलचलों का ज्ञान ही नहीं प्राप्त करते, उन्हें कम-ज्यादा या बिलकुल ही समाप्त भी कर सकते हैं।
गायत्री का मनुष्य जीवन में प्रादुर्भाव कैसे होता है? इस स्वरुप को व्यक्त करते हुए शास्त्रकार ने बताया की "मनः एव सविता" अर्थात मन ही सविता है। तात्पर्य यह है की जब मन और "सूर्यदेव" का तादात्म्य करते हैं (जप और सूर्यतेज मध्यस्था गायत्री का ध्यान करते हैं) तो मन प्राणवान होता है। अर्थात सूर्यदेव की भर्गशक्ति मनुष्य के अंतःकरण में प्रवेश करी है और प्रकृति से सामंजस्य स्थापित करती है। अर्थात यदि प्रकृति कहीं दूषित हो रही है (कोई रोग के रूप में) तो उसे ठीक करती है। इसी का नाम असत् संस्कारों का निष्काषन और सत्संस्कारों का विकास होता है। जब तादाम्य की स्थिति ऐसी हो जाये की मन का ध्यान करते हुए मन की अग्नि और सूर्य रूप दोनों एक हो जायें, जब और विलय की कल्पना हो ही नहीं, तो उसे गायत्री सिद्धि कहेंगे। तब गायत्री की संपूर्ण अनुभूति और शक्ति का स्वामी वह मनुष्य होगा और उन क्षमताओं से, प्रकृति में उन परिवर्तनों की शक्ति से विभूषित होगा, जिनकी ऊपर व्याख्या की गई है।
शास्त्रकार ने कहा है की एक गायत्री मनुष्य है और दूसरी विद्या शक्ति सूर्य। दोनों में विलक्षण साम्य है, यह विषय अब विज्ञान भी सिद्ध करने लगा है। यह वह विद्या है, जो शरीर, बुद्धि और अंतःकरण तीनों में हस्तक्षेप रखने के कारण शरीर-बल, सांसारिक-बल और आत्म-बल देकर अपने उपासक का भारी हित सम्पादित कर सकती है, करती भी है।
- पं. श्रीराम शर्मा आचार्य
सावित्री कुण्डलिनी और तंत्र - पृष्ठ ३.१०७
